Textos

La muerte de un ateo y su correspondencia con las películas.
Al ver una película de ficción o documental; ¿qué nos asegura sobre cuál representa más fielmente una supuesta "realidad"? ¿No es la misma pregunta que podemos aplicar a la vida misma, desde nuestra experiencia individual de realidad, con un principio y un fin, delimitando la vida? ¿Qué sería una fantasía y lo real? Para mí y la mayoría de no creyentes, la inminente muerte es un engaño o una fantasía. Concluyendo que tenerle miedo a la muerte es tenerle miedo a nada, al vacío.
La mente, en su instinto de supervivencia, busca la manera de no enfrentar su final. La manera más común y conocida es la muerte percibida como un punto de inicio hacia un estado trascendente. Pero si no se cree en eso, y se piensa que la muerte no existe, o es una fantasía, la mente debe usar otras válvulas de escape ante su inminente y dramático fin (drama o trama, la misma cosa). En mi caso, al verme enfrentado a esa posibilidad, antes de lo comúnmente esperado, pude sentir que este mecanismo de defensa te puede sumergir en un estado de manía y fantasías poco correspondientes a hechos concretos. Por lo tanto, en mi caso -y supongo que no es el único- la mente se pudo proteger en base a engaños. Esta posible muerte, precipitada y con apremio, me generó estas reflexiones y las vi muy claras por la urgencia de un proceso inconsciente. Hago la relación de todo esto con el cine, las películas. A partir de un metraje -nacimiento y muerte / inicio y final- se enmarca una poderosa fantasía que es capaz de dejarnos inmersos en ella. Eso me da tranquilidad; que el cine tenga esa capacidad de afrontar nacimiento y muerte. En ese espacio de imagen-movimiento se genera una realidad propia y verosímil. Tal como la muerte, lo finito, el final, genera una fantasía. Para unos es una fantasía de eternidad y vida, para otros de vivir este engaño que es la vida -y la realidad-, de manera tranquila. ¿Cuál es la diferencia entre película imagen-movimiento y la vida misma?
La muerte se protege a sí misma.

El asunto de la muerte.
Mi forma de pensar y obsesionarme con ciertos temas, esta vez con la problemática de existencia sobre qué sucede (o no sucede) una vez que un ser humano muere, me provocó una crisis de pánico extendida durante un año. Esto se dio principalmente por un choque de paradigmas que se me produjo entre la vivencia de una crianza exclusivamente católica, basada en las creencias sobre “vida después de la muerte” o la existencia de lo sobrenatural, inherentes a la religión; y mi percepción racional-científica de rechazo hacia esa crianza por considerar esas creencias como supersticiones y como herramientas para establecer métodos de control ético-moral sobre el ser humano, basados principalmente en un concepto: la culpa. Esta perspectiva implica un rechazo sobre la creencia de un dios, sea cual fuere dentro de las creencias religiosas más populares (catolicismo, cristianismo, judaísmo, islamismo, etc.), y del conflicto sobre mi reflexión teórica al respecto, se me generaron preguntas -o problemáticas- que me llevaron a encontrar paradojas: una vida eterna consciente, que perpetúa el individualismo (ligado al concepto de individuo, no de conductas egoístas, si no, de identificación sobre uno mismo como una sola unidad) desde el período de vida, hacia una vida eterna, generaría una vivencia consciente sobre la eternidad. Es decir, "Rodrigo González Larrondo viviría por siempre". Esto, además de ser una creencia -desde mi punto de vista- que nace desde el terror y la desesperación de desaparecer y que me parece fundamentalmente una conducta egoísta y narcisa, plantea para mí varias preguntas: ¿Qué es la eternidad? ¿Qué pasa si se le permite al pensamiento e imaginación tratar de percibirla? ¿Cómo entendemos el infinito? Entre varias derivadas de esas preguntas.
Para intentar ir respondiendo(se) estas preguntas hay que remoldear maneras de pensar construidas desde estructuras de pensamiento básicamente occidentales (eso ya es otro tema).